第十一章
使徒關於再婚的規定；其含義與當前的義務。— 提摩太前書 3:2
使徒在此陳述了被按立為主教的人所應具備的首要資格之一，即他必須是「只作一個婦人的丈夫」。這句話的確切含義恐怕永遠不會停止被討論。但是，儘管必須承認這句話可以有多種含義，但不能公平地爭辯說其含義存在嚴重的疑慮。概率的平衡如此強烈地傾向於其中一種含義，以至於其餘的含義可以合理地被排除，因為它們在競爭中沒有有效的支持基礎。
我們必須將出現這句話的三處經文放在一起考慮，並將它們與第四處進行比較。
(1) 我們面前關於主教的經文，
(2) 第12節（提前3:12）關於執事的另一處，以及
(3) 提多書1:6關於長老或監督的另一處，聖保羅後來以主教的頭銜提到他們。
在這三處經文中，我們清楚地看到，提摩太和提多被要求將「只作一個婦人的丈夫」或「一個妻子的丈夫」（μιας γυναικορ）視為主教、長老或執事的必要資格。在第四處經文（提前5:9）中，他給出了將被列入教會寡婦名單的人的必要資格，即她必須是「一個丈夫的妻子」（ενο）。這第四處經文對於確定其他三處經文中相反表達的含義非常重要。
關於該表達有四種主要的解釋：
1. 現代人一看到這句話就會想到的解釋：即被按立為主教或執事的人只能有一個妻子，不能更多；他不能是多妻主義者。因此，根據這種解釋，我們應理解使徒的意思是，一個擁有一個以上妻子的猶太人或野蠻人可以被接納受洗並成為會眾的一員，但不應被接納進入聖職。這種解釋乍看之下簡單且合理，但經不起推敲。聖保羅時代的猶太人中確實存在多妻制。殉道者查斯丁（Justin Martyr）在《與特里風對話錄》中對猶太人說：「你們最好跟隨上帝，而不是你們那些愚蠢而盲目的教師，他們直到今天還允許你們每個人擁有四五個妻子」（134）。但在羅馬帝國，多妻制必然是罕見的。羅馬法律禁止多妻制，不允許一個男人同時擁有一個以上的合法妻子，並將任何同時發生的第二次婚姻不僅視為無效，而且視為可恥。在實行的地方，它必然是秘密進行的。很可能當聖保羅寫信給提摩太和提多時，還沒有一個多妻主義者皈依基督教。在帝國內部，多妻主義者極其罕見，而教會尚未擴展到帝國之外。事實上，我們對於原始教會如何處理想要成為基督徒的多妻主義者完全無知，這幾乎證明了這種情況極其罕見。因此，聖保羅怎麼可能認為有必要告誡提摩太和提多，皈依的多妻主義者不得被接納為主教，而他們中很可能沒有一個人知道任何一個成為基督徒的多妻主義者呢！僅憑這些理由，這種對該短語的解釋就可以安全地被拒絕。
但這些理由並非孤立存在。還有「一個丈夫的妻子」這一相反短語的確鑿證據。如果羅馬帝國中擁有一個以上妻子的男人非常罕見，那麼我們對擁有一個以上丈夫的女人該作何感想？即使在帝國之外的野蠻人中，多夫制也被視為怪物。聖保羅在提到「一個丈夫的妻子」這一資格時，不可能想到任何這樣的情況。此外，由於他面前的問題與寡婦有關，這個「一個丈夫的妻子」必然是一個當時沒有丈夫的人。因此，這句話只能指一個在丈夫去世後沒有再婚的女人。因此，相反的表達「一個妻子的丈夫」不可能與多妻制有任何關係。
2. 更值得考慮的觀點是，這兩種情況所針對的不是多妻制，而是離婚。正如我們從大量證據中所知，在基督教時代的第一世紀，離婚在猶太人和羅馬人中都非常頻繁。在前者中，它引起了基督的特別譴責；而基督教對羅馬法律產生的眾多影響之一，就是減少了離婚的便利性。根據猶太人的習俗，丈夫可以因非常瑣碎的原因獲得離婚；而在聖保羅時代，猶太婦女有時也會主動提出。根據羅馬的習俗，丈夫或妻子都可以非常容易地獲得離婚。有大量的實例記錄在案，甚至在像西塞羅（Cicero）這樣品格高尚的人身上也是如此。離婚後，雙方都可以再婚；而且他們中的許多人確實這樣做了；因此，在聖保羅時代的羅馬帝國，必然有大量男女曾離婚一兩次並再婚。假設有足夠數量的這樣的人皈依了基督教，以至於值得為他們立法，這並非不可能。他們可以被接納受洗；但他們不得被接納進入教會的官方職位。這種規定可能更為必要，因為在像以弗所這樣富裕的首都，離婚可能在上層和更有影響力的階級中最為頻繁；而當這些階級中的任何人成為基督徒時，官員很可能就是從這些人中選出的。因此，對「一個妻子的丈夫」和「一個丈夫的妻子」這兩個短語的這種解釋，不能像第一種那樣被斥為完全不可信。它具有相當大的可能性：但還有待觀察另一種解釋（實際上包含了這一種）是否具有更大的可能性。
3. 我們可以略過關於這些短語是暗示與婚姻有關的任何不當行為的模糊說法。毫無疑問，這種不當行為在異教徒中非常猖獗，而基督教會也絕未逃脫這種污點，正如哥林多教會的醜聞和使徒們對這類罪惡的頻繁警告所顯示的那樣。但當聖保羅不得不談論這些事情時，他並不害怕使用無法被誤解的語言。我們在本書信的第一章中已經看到了這一點；《哥林多前書》、《加拉太書》和《以弗所書》的第五章提供了其他例子。我們可以肯定地說，如果聖保羅想要指出那些在婚前或婚後進入非法結合的人，他會使用比我們正在討論的短語明確得多的語言。
4. 剩下的觀點，即從一開始就佔主導地位的觀點，是這些經文都指第一次婚姻因死亡而解除後的再婚。一個娶了第二任妻子的鰥夫不應被接納進入聖職；一個嫁了第二任丈夫的寡婦不應被列入教會寡婦名單。這種解釋本身是合理的，與上下文以及聖保羅在其他地方關於婚姻的說法相一致，並且得到了早期教會對聖職人員再婚問題所持觀點的證實。
(a) 認為聖保羅反對按立曾再婚的人，這一信念本身是合理的。再婚雖然完全合法，在某些情況下也是可取的，但這在某種程度上是一種軟弱的表現；而且在許多情況下，雙重家庭將成為工作的嚴重障礙。教會負擔不起只招募最強壯的人進入其官員行列；而且其官員不能像其他人一樣被家庭瑣事所困擾。此外，異教徒確實對「只嫁過一個丈夫的女人」（univira）懷有特別的尊重；而且有理由相信，在男人的情況下，例如在某些祭司的情況下，再婚有時被認為是不合適的。無論如何，我們可以肯定地得出結論，無論是基督徒還是異教徒，那些避免再婚的人在某種程度上會比那些沒有避免的人更受尊重。
(b) 這種解釋與上下文相一致。在我們面前的經文中，緊接在「一個妻子的丈夫」這一表達之前的資格是「無可指責」；在《提多書》中是「無可指責」。在每一種情況下，含義似乎都是：候選人的過去或現在的生活中，不能有任何事在以後可以被合理地指責為與其職位不符。他必須高於而非低於普通人的平均水平；因此，他不能結過兩次婚。
(c) 這與聖保羅在其他地方關於婚姻的說法一致。他的陳述清晰且前後一致，認為本書信中所說的與對哥林多教會所說的關於這個主題的內容之間存在任何不和諧，這是一個錯誤。使徒強烈支持所有人婚姻的合法性。（林前7:28, 36；提前4:3）對於那些有能力的人，無論是單身還是喪偶，他認為保持現狀是更有福的狀態。（林前7:1, 7-8, 32, 34, 40；提前5:7）但只有極少數人有這種能力，因此對於那些渴望結婚的人來說，結婚是審慎的；對於那些渴望再婚的人來說，再婚也是審慎的。（林前7:2, 9, 39；提前5:14）既然這些是他的信念，那麼假設他在為教會選擇事奉者時，會從那些透過保持單身或不進行第二次婚姻而證明了道德力量的階級中尋找，難道不合理嗎？在這樣一個放蕩不羈的時代，節制贏得了欽佩和尊重；而一個表現出這種自制力的人，其道德影響力將因此增加。很少有什麼事比看到一個人能完全控制自己所奴役的激情，更能給野蠻和半野蠻的人留下深刻印象。在初生教會必須面對的巨大困難中，這一點非常值得利用。
在這裡，我們可以注意到聖保羅的智慧，他並沒有給那些從未結過婚的人比那些只結過一次婚的人更多的偏愛。如果他這樣做了，他就會落入那些貶低婚姻的異端分子的手中。也許他已經看到了異教徒獨身祭司中普遍存在的弊端。顯然，儘管他絕不阻礙聖職人員獨身，但他假設在他們中間，正如在平信徒中間一樣，婚姻將是常態，而禁慾將是例外；以至於他沒有想到要為獨身主教或獨身執事的指導給出任何特別的指示。
5. 最後，對這些短語的這種解釋，得到了前幾個世紀主要基督徒對該主題的觀點以及教會會議法令的強烈證實；這些觀點很大程度上受到聖保羅語言的影響，因此是當時人們認為他的話意味著什麼的指南。
赫馬（Hermas）、亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）、特土良（Tertullian），以及後來的教父如屈梭多模（Chrysostom）、伊皮法尼（Epiphanius）和西里爾（Cyril），都寫作貶低再婚，不是將其視為罪，而是視為軟弱。再婚就是未能達到福音體制中為我們設定的高尚完美。雅典納哥拉（Athenagoras）甚至稱再婚為「體面的通姦」，並說一個這樣與死去的妻子斷絕關係的人是「偽裝的通姦者」。關於聖職人員，奧利金（Origen）明確說：「主教、長老、執事或寡婦，都不能結兩次婚。」教會會議的法規同樣明確，無論是關於勸阻平信徒再婚，還是它們與當時對聖職人員的要求不相容。安基拉（Ancyra）會議（第19條）、新凱撒利亞（Neocaesarea）會議（第3和第7條）以及老底嘉（Laodicea）會議（第1條）對結過兩次婚以上的平信徒施加了懲罰。這種懲罰在不同的教會中似乎有所不同；但在某些情況下，它涉及暫時的逐出教會。另一方面，尼西亞會議（Council of Nicaea）規定，清教徒派（Cathari）的成員除非書面承諾與那些結過兩次婚的人共融，否則不得被接納進入教會（第8條）。《使徒遺訓》（6:17）和所謂的《使徒法規》（17）絕對禁止將結過兩次婚的人提升為主教、長老或執事；而《使徒遺訓》禁止已經在聖職中的人結婚。他可以在按立前結婚一次：但如果他在按立時是單身，他必須終身保持單身。當然，如果他的妻子去世，他不得再婚。即使是歌手、讀經員和守門人，儘管他們可以在被接納進入職位後結婚，但在任何情況下都不得再婚或娶寡婦。而神職人員的寡婦也不被允許再婚。
所有這些嚴格的觀點和法令，幾乎沒有留下任何疑問，說明早期教會是如何理解聖保羅的語言的：即，一個表現出再婚軟弱的人，不應被接納進入聖職。由此，他們推斷出已經在聖職中的人不得被允許再婚。並由此進一步推斷，對於已經是主教、長老或執事的人來說，進入任何婚姻契約都是不可接受的。婚姻不是按立的障礙，但按立是婚姻的障礙。已婚男子可以成為聖職人員，但較高級別的聖職人員不得結婚。
稍加思考就會發現，這兩個推論都不符合聖保羅的規則；我們有充分的理由懷疑他是否會批准其中任何一個。使徒規定，那些在娶第二任妻子時表現出缺乏道德力量的人，不應被按立為執事或長老。但他從未說過或暗示過，如果他們在按立後發現自己缺乏這種道德力量，就必須被迫承擔他們無法承受的重擔。相反，他如此明確規定的普遍原則決定了這個案例：「如果他們沒有節制，就讓他們結婚：因為結婚比燃燒更好。」如果這對失去了第一任妻子的聖職人員適用，那麼對於那些在按立時未婚的人來說，至少同樣適用。因此，那些像我們一樣允許聖職人員在按立後結婚，甚至再婚的教會，可以正確地聲稱使徒站在他們這一邊。
但是，有些教會，包括英國國教，無視使徒的指示，接納那些結過兩次婚以上的人進入執事職位，甚至主教職位。對於這種似乎等同於無法無天的明顯鬆懈，有什麼辯護呢？答案是，沒有任何證據表明聖保羅給出的是要永遠約束教會的規則。很有可能他的指示是「因現今的艱難」而給出的。我們並不認為自己受制於那條比單一使徒權威高得多的關於吃血和勒死之物的規定。大多數使徒出席的第一次會議禁止吃這些東西。它還禁止吃祭偶像之物。聖保羅本人帶頭表明這種限制並不總是具有約束力：而整個教會也已經不再理會另一條。為什麼？因為在這些情況下，行為本身並非罪惡。當猶太皈依者可能因看到基督徒同伴吃血而感到被冒犯時，禁止它是權宜之計；而當異教皈依者可能因看到基督徒同伴吃祭偶像之物而輕視偶像崇拜時，禁止它是權宜之計。當這些危險消失時，法令的理由也就消失了；而該法令被無視是正確的。同樣的原則也適用於按立結過兩次婚的人。如今，一個人不會因為結過兩次婚而被認為比同伴軟弱。拒絕按立這樣的人，將會在需要額外事奉者的時候失去一位事奉者；而這種損失將是無法彌補的。
我們有證據表明，在原始教會中，使徒關於重婚者的規則並不被認為是絕對的。在他的一篇孟他努主義論文中，特土良嘲諷天主教徒，說他們甚至在主教中也有結過兩次婚的人，而且當《教牧書信》被宣讀時，他們並不臉紅；希波律陀（Hippolytus）在對羅馬主教卡利斯圖斯（Callistus）的猛烈抨擊中指出，在他領導下，結過兩次和三次婚的人被按立為主教、長老和執事。我們知道，希臘教會在那些作為基督徒結過兩次婚的人，與那些在受洗前完成第二次婚姻的人之間作了區別。後者並沒有被排除在按立之外。有些人甚至說，如果第一次婚姻發生在受洗前，而第二次發生在受洗後，該男子應被視為只結過一次婚。這種解釋使徒規則的自由，自然導致它在教會的某些分支中被無視。聖保羅說：「不要按立一個結過兩次婚以上的人。」如果你可以說：「這個結過兩次婚以上的人，應被視為只結過一次婚；」你同樣可以說：「使徒的規則只是暫時的，我們有權判斷它對我們時代和特定情況的適用性。」我們可以確信，在這樣的事情上，聖保羅的願望並不是要剝奪歷代教會的判斷自由，因此英國國教是正當的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「使徒在此陳述了被按立為主教的人所應具備的首要資格之一」：本段反映了聖公會（英國國教）對教牧資格的靈活詮釋立場；其他宗派如部分保守派福音派或傳統天主教、東正教，則可能對聖職人員再婚持有更嚴格的限制或完全禁止。